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Chapter 10 Shloka 20
अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थित:।
अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च।।२०।।
O Gudakesh! I am the Atma
which dwells in all beings
and I am the beginning,
the middle and the end of all beings.
Chapter 10 Shloka 20
अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थित:।
अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च।।२०।।
Speaking of His principal divine manifestations, the Lord says:
O Gudakesh! I am the Atma which dwells in all beings and I am the beginning, the middle and the end of all beings.
Kamla and Abha, listen! Acknowledging all beings as His own and establishing His essential unity with them, the Lord says, “I am the Atma which dwells in all beings and I am their origin, I am the intervening span of their lives and I am their end.” In other words:
a) The Lord is the originating cause of the individual.
b) The individual’s intermediary life is also the Lord Himself.
c) The ego that permeates the individual’s life is the Lord.
d) The death of the individual is also the Lord.
Look little one, the Lord has thus claimed all individuals as His very own. Speaking of the Atma, the Lord is not referring to the ‘I’ of the individual.
1. He is the indication of consciousness in the individual.
2. He is the hint of consciousness which is also known as ‘Para Prakriti’.
3. He is the consciousness which enlivens the mind and the intellect.
4. He constitutes the attributes that enliven an individual’s body.
5. He is all that falls into the category of transient and intransient – inert and conscious.
6. The body is made of five elements which are the creation of the Lord’s Prakriti.
7. The threefold energy of the three principal qualities which create this entirety and colour all sense objects with their threefold hues, is also part of the Lord’s Prakriti.
8. The entire universe and the interaction of all beings is transacted through the strength of these qualities. If all qualities are a creation of the Lord, then their interaction is also caused by the Lord Himself.
Little one, understand this in another manner.
a) If you are not responsible for the creation of the body, then this body is not yours.
b) If you have not created the qualities, then you cannot claim them as your own.
c) If the qualities are not yours, how can you claim any credit for their interaction?
d) If you have no right over this body and its qualities, where is there any place for the ‘I’?
e) The Atma is indestructible, but the body and these qualities are destructible. There is no possible meeting between the two.
f) The Atma is indivisible but this body and all its qualities are changeable. How can the twain meet?
g) The Atma is ancient – but this body takes birth and dies – how can the two ever meet?
h) How can the transient and the immortal ever unite? Those of like status can conjoin – not those which are of opposite natures.
However, the Lord has claimed possession of all, the conscious and the inert, and is trying to reveal the secret of His integrative nature. Therefore, if all is the Lord, then:
a) the individualising ‘I’ has no entity;
b) the pride of the ‘I’ is false and baseless;
c) claiming any quality of the ‘I’ is a lie;
d) claiming any action of the ‘I’ as one’s own is a lie.
If all that the individual possesses actually belongs to the Lord, then greed seems a foolish obsession. When the Lord has declared that the individual owes his birth to Him, attachment to life is sheer absurdity; to misuse life is a great mistake; to pursue one’s selfish interests is a great blunder. One must leave all these to the Lord. If all is the Lord, then claiming any rights over or any credit for His creation is tantamount to theft.
Actually, if one has faith in the Lord, and if the individual accepts the Lord’s words to be true, there will be no room left for the ego to subsist. Then the individualising ‘I’ will be annihilated.
The body of one devoid of ego
1. The body of one devoid of ego is indeed divine.
2. The attributes and the actions of such a one are divine.
3. Each word that leaves his lips is divine.
4. The life of the one devoid of ego is a display of the nature of Brahm.
5. The life of the egoless one is a unique proof of identification with all, which is the nature of Brahm.
6. The life of such a one is a divine proof of his establishment in the Supreme for the spiritual practicant.
7. Egolessness is enduring silence.
8. The egoless one is completely silent towards his body, mind and intellect unit.
– This silence is the goal of every spiritual aspirant.
– This silence is the path of every sadhak.
– This silence is the essence of the Supreme.
A non-dualistic identification with all beings is the basic essence of such silence.
It is not the body that abides in the Self – it is the ‘I’ which must merge therein. The life of one who abides in the Self is extremely ordinary yet unique on account of the silence that pervades it.
Little one, the Lord too, is acknowledging:
a) His unity with ordinary people;
b) His essential harmony with all;
c) His identification with the qualities of all beings.
Look little one, try to understand the basic nature of the one who accepts and believes the Lord’s statement.
Firstly try to understand the Lord who has manifested Himself in a human body. Anyone limited to a single body cannot claim to dwell in all beings; therefore it is evident that the Lord is not imparting this knowledge from the point of view of the body – He is explaining this knowledge from the point of view of the Atma.
The Atmavaan is completely devoid of individualistic ego. He has no attachment to the body, neither when asleep, nor when awake, nor even when dreaming. Therefore, although His lips may utter the appellation ‘I’, he does nothing for the sustenance of the body idea, or the body, mind and intellect unit.
The Lord is viewing the entire creation not from the point of view of the ‘I’, but the Atma. The Atmavaan possesses a body, but the ‘I’ which claimed the body is extinct. The lips utter the word ‘I’ but that too is merely an appellation, because:
a) His ‘I’ is devoid of attachment to the mind, the intellect and the body, and also devoid of the ego.
b) He does not claim any attributes of the body because his body is not his own.
c) The mind has relinquished the form which nourished both desire and hatred.
d) The ‘I’ has renounced all ties with the mind.
e) The ‘I’ has relinquished intellectual pride.
f) In fact the ‘I’ no longer lays claim to the intellect.
g) The ‘I’ is thus devoid of the body, mind and intellect.
h) Once the wind of ego has been blown out of the sails of the ‘I’, what shall it be proud of?
No longer does the ‘I’, born of attachment, remain potent. It is as if it has vanished or has been destroyed. When the ‘I’ has no sanctuary, it merges in the Atma.
My little one,
1. The ‘I’ had donned the form of ego. However, once the basic ingredient which caused the ego has vanished, how can pride remain?
2. The ‘I’ nurtured an egoistic pride in the body, mind and intellect unit.
3. The ego idea occurred because of the fusion of ‘I’ with the body, mind and intellect.
4. This egoistic pride was dependent on some attribute – positive or negative – of the body, mind and intellect unit.
5. Ego is dependent on the body, mind and intellect.
– When no attachment remains with the body, mind and intellect unit, the ‘I’ becomes non-existent.
– When your relationship with the body, mind and intellect is severed, the ‘I’ disappears.
– When one has no further use for the body, mind and intellect, the ‘I’ vanishes. Then how can the poor ego survive?
The ego idea is nourished by the qualities of the body, the mind and the intellect. Deprived of this food, it dies of starvation! On the other hand, the ego was giving importance to the ‘I’, seeking to establish that ‘I’ on account of the body, mind and intellect unit. When the ego, which was protecting the body, mind and intellect unit every moment, no longer exists, the ‘I’ becomes lifeless.
a) The body has been given away in charity and becomes the servitor of others.
b) The mind renounces hatred and repulsion – what remains is only love.
c) The intellect renounces attachment caused by attraction – what remains is the Truth.
Attraction and repulsion, which occurred because of the presence of the egoistic ‘I’, are now extinct. When the ‘I’ renounced all, it merged in the Supreme. When the ‘I’ renounced its individuality, it merged with the universal. Then it becomes whole, within the Whole. The renunciation of one single body led to absorption in the Whole.
Lord Krishna is expanding on that same Truth, on the concept of the Whole. He is explaining His omnipresence and completeness to the aspirant from the point of view of that non-dual indestructible Essence.
Had the Lord been confined to one single body, He could not have been the Whole. He Himself is the Atmavaan, the Essence of the Atma, He is all forms and bodies. With the mortal body left far behind, He is eternal, indestructible.
My dear friend, listen. After the complete annihilation of the sadhak’s ‘I’:
1. His body belongs to the Lord.
2. His body belongs to Brahm Himself.
3. His very life belongs to Brahm.
4. It becomes a part of the eternal essence of Adhyatam – the nature of Brahm.
5. It is called eternally pure, the Supreme Atma Itself.
6. It becomes proof of the knowledge of Adhyatam – the nature of the Supreme.
7. The life of such a one reflects the practical application of knowledge.
8. The essence of Brahm lies innate in such a one’s life.
The aspirant who weighs the words of the Scriptures with the life of such a One and studies the Scriptures from His point of view, can truly understand the Lord’s manifest form. The aspirant who compares the words of the Scriptures with the natural flow of knowledge from such a One, can truly understand the Lord’s manifestation.
That One is whole within the Whole. He is fully identified with the Supreme. He is in fact the Supreme. If you can understand this, you will be able to comprehend and believe all that the Lord is about to tell you as well.
Lord Krishna – the Supreme Yogi, who is one with the Atma, says:
1. I am the Atma which abides in all beings.
2. I am the beginning, the middle and the end of all beings.
अध्याय १०
अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थित:।
अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च।।२०।।
अपनी मुख्य विभूतियों का वर्णन आरम्भ करते हुए भगवान कहते हैं कि :
शब्दार्थ :
१. हे गुडाकेश!
२. सब भूतों के आन्तर में स्थित आत्मा मैं हूँ, तथा
३. मैं ही सारे भूतों का आदि, मध्य और अन्त हूँ।
तत्व विस्तार :
कमला! और माँ की जान् आभा! यहाँ पर पूर्ण जीवों को पूर्ण रूप से अपनाते हुए और उनसे अपना एकत्व स्थापित करते हुए भगवान कहते हैं, “जीवों में जो आत्म भाव है, वह मैं ही हूँ और सम्पूर्ण जीवों का आदि, मध्य तथा अन्त मैं ही हूँ।”
यानि:
क) जीव का आदि कारण भगवान ही हैं।
ख) जीव का जीवन भी भगवान ही हैं।
ग) जीव के जीवन में अहंकार भी भगवान ही हैं।
घ) जीव की मृत्यु भी भगवान ही हैं।
देख नन्हीं! भगवान ने सम्पूर्ण जीवों को पूर्णतय: अपना लिया है। ‘आत्मा’ कह कर यहाँ भगवान व्यक्तिगत जीव के ‘मैं’ भाव की बात नहीं कह रहे।
1. जीव में जो आभास मात्र चेतना है, वह भगवान स्वयं ही हैं।
2. आभास मात्र चेतना, जिसे परा प्रकृति भी कहा है, वह भगवान स्वयं हैं।
3. जो मन और बुद्धि में चेतन सत्ता है, वह भगवान ही हैं।
4. जीव के जीवन में जो उसके तन में गुण स्फुरित होते हैं, वह भी भगवान के हैं।
5. ‘क्षर अक्षर’ तथा ‘जड़ चेतन’, जो भी है, सब भगवान ही हैं।
6. पंच तत्व, जिनसे तन बनता है, वह भी भगवान की ही प्रकृति है।
7. त्रिगुणात्मिका शक्ति, जो सब कुछ रचती है और हर विषय को त्रैगुण पूर्ण कर देती है, वह भी भगवान की ही प्रकृति का अंश है।
8. सम्पूर्ण सृष्टि तथा जीवों का व्यवहार इन गुणों से ही बल पाता है। यदि सम्पूर्ण गुण भगवान की ही रचना हैं तो गुण व्यवहार भी भगवान ही हैं।
नन्हीं! इसे यूँ समझ!
क) यदि तन की रचना तुमने नहीं करी, तो तन तुम्हारा नहीं है।
ख) यदि गुणों की रचना तुमने नहीं करी, तो गुण तुम्हारे नहीं है।
ग) जब गुण तुम्हारे नहीं है, तब गुण व्यवहार भी तुम्हारा नहीं है।
घ) जब इस तन और तनोगुण पर तुम्हारा अधिकार ही नहीं, तो ‘मैं’ की वहाँ कहाँ जगह रहेगी?
ङ) फिर आत्मा तो अक्षर है, किन्तु यह तन और गुण क्षर हैं, इनका मेल कैसे हो सकता है?
च) आत्मा तो अव्यय है, किन्तु यह तन और गुण परिवर्तनशील हैं, इनका मेल कैसे हो सकता है?
छ) आत्मा तो सनातन है, किन्तु यह तन तो जन्मता और मरता है, इनका मेल कैसे हो सकता है?
ज) क्षण भंगुर तथा अमर का मेल कैसे हो सकता है? सजातीय का मेल होता है, विजातीय का नहीं होता।
किन्तु यहाँ तो सम्पूर्ण जड़ चेतन को भगवान ने अपना लिया है और अपनी ही अखण्डता का राज़ समझा रहे हैं। इस नाते यदि सब कुछ भगवान ही हैं तो व्यक्तिगत करने वाली :
1. ‘मैं’ की कोई सत्ता नहीं रही।
2. ‘मैं’ का गुमान झूठा ही हो गया।
3. ‘मैं’ का किसी गुण को अपनाना झूठ ही हो गया।
4. ‘मैं’ का किसी कर्म को अपनाना झूठ ही हो गया।
जब जीव में सब कुछ भगवान का है तब लोभ करना भी मूर्खता नज़र आती है। जब जन्म ही भगवान ने अपना लिया तो इस जीवन से संग करना मूर्खता है, इस जीवन का दुरुपयोग करना ग़लती है, इसको स्वार्थ में लगाना भूल है। इसको भगवान पर छोड़ देना चाहिए। जब सब कुछ भगवान ही है, तो भगवान की रचना पर अधिकार जमाना या अपना नाम धरना चोरी है।
वास्तव में यदि भगवान में श्रद्धा हो और भगवान की बातों को जीव पूर्ण सत्य माने, तब जीव के अहंकार को कोई भी जगह नहीं मिल सकती और उसे व्यक्तिगत करने वाली ‘मैं’ का स्वत: अभाव हो जाता है।
अहं रहित का तन :
नन्हीं!
1. अहं रहित का तन दिव्य ही होता है।
2. अहं रहित के गुण तथा कर्म दिव्य ही होते हैं।
3. अहं रहित के तन से बहा हुआ हर वाक् दिव्य ज्ञान होता है।
4. अहं रहित का जीवन ब्रह्म के स्वभाव का ही प्रदर्शन है।
5. अहं रहित का जीवन ब्रह्म के समान सबके साथ तद्रूप हो जाने का विलक्षण प्रमाण देता है।
6. उसका जीवन हर साधक की परम स्थिति का प्रमाण तथा रूप है।
7. अहं रहितता ही अखण्ड मौन है।
8. अहं रहित अपने तन, मन और बुद्धि के प्रति नितान्त मौन होते हैं।
– यही मौन हर साधक का लक्ष्य है।
– यही मौन हर साधक का पथ है।
– यही मौन परम का स्वरूप है।
अखिल भूतों से अद्वैत पूर्ण तद्रूपता ही इस मौन का स्वरूप है।
स्वरूप स्थित तन नहीं होता, स्वरूप में लीन ‘मैं’ को होना होता है। स्वरूप स्थित का जीवन साधारण होता है किन्तु नितान्त मौन होने के कारण वह विलक्षण होता है।
नन्हीं! भगवान भी तो यहाँ अपने आपको :
क) साधारण लोगों के साथ एक रूप बता रहे हैं।
ख) साधारण जीवों के साथ एक रूप बता रहे हैं।
ग) साधारण जीव के गुणों के साथ एक रूप बता रहे हैं।
देख नन्हीं! जो भगवान की इस बात को मान लेगा, वह कैसा होगा, इसे समझने के प्रयत्न कर।
जो ‘तन धारी’ भगवान यह राज़ बता रहे हैं, प्रथम उन्हें समझ! एक तन में सीमित भगवान तो यह कह नहीं सकते कि वह सब भूतों में स्थित हैं। भगवान यह ज्ञान तन के नाते नहीं कह रहे, भगवान यह ज्ञान आत्मा के तद्रूप होकर कह रहे हैं।
आत्मवान् में व्यक्तिगत अहं का नितान्त अभाव होता है। आत्मवान् तो सोया हुआ, जागता हुआ या स्वप्न में भी अपने तन से संग नहीं करता। इस कारण उसके लब तो ‘मैं’ कहते हैं, किन्तु, तन, मन, बुद्धि संग्रह रूपा तनत्व भाव की पुष्टि के लिए वह कुछ करता ही नहीं है।
यहाँ भगवान तन के दृष्टिकोण से नहीं आत्मा के दृष्टिकोण से सम्पूर्ण संसार को देख रहे हैं। आत्मवान् का तन तो है, परन्तु तन को अपनाने वाली ‘मैं’ नहीं रही। लब ‘मैं’ तो कहते हैं, पर वह केवल समबोधन अर्थ कहते हैं, क्योंकि :
क) इस ‘मैं’ में मन, बुद्धि और तन से संग रूप अहं का भाव नहीं होता।
ख) तन के गुण वह नहीं अपनाता, क्योंकि उसका तन ही अपना नहीं होता।
ग) मन ने तृष्णा और द्वेष का रूप छोड़ दिया होता है।
घ) ‘मैं’ ने मानो मन का साथ छोड़ दिया होता है।
ङ) ‘मैं’ ने बुद्धि का अभिमान भी छोड़ दिया होता है।
च) ‘मैं’ ने बुद्धि को अपनाना भी छोड़ दिया होता है।
छ) ‘मैं’ तब तन, मन, बुद्धि के रहित हो गई।
ज) मानो ‘मैं’ के अहंकार की फूंक निकल गई, अब वह किस का गुमान करे?
अब ‘मैं’ जो संग से पैदा हुई थी, उसका संग कहीं नहीं रहा। मानो, वह सहज में लुप्त हो गई, या कह लो नष्ट हो गई। जब ‘मैं’ को कोई ठौर ही न मिली तो वह आत्मा में विलीन हो गई।
मेरी नन्हीं जान्!
1. मैं ने ‘अहं’ का रूप धरा हुआ था, पर जब अहं में से अहंकार करने वाली चीज़ ही निकाल दो, तो वह अहंकार किस पर करे?
2. अहं भाव, ‘मैं’ को तन, मन, बुद्धि पर था।
3. अहं भाव, ‘मैं’ के तन, मन, बुद्धि संयोग के कारण था।
4. अहं भाव तो तन, मन, बुद्धि के किसी गुण या अवगुण पर था।
5. अहं, तन, मन, बुद्धि पर आश्रित था।
– जब तन, मन, बुद्धि से आपका संग ही नहीं रहा तो ‘मैं’ का अभाव हो गया।
– जब तन, मन, बुद्धि से आपका नाता ही टूट गया तो ‘मैं’ का अभाव हो गया।
– जब तन, मन, बुद्धि से आपका प्रयोजन ही नहीं रहा तो ‘मैं’ का अभाव हो गया। अब बेचारा अहं भाव कहाँ बसे?
अहं भाव का अन्न तनो गुण, मनो गुण और बुद्धि गुण थे। अहं भाव मानो भूखा मर गया! अहं भाव ही तन, मन, बुद्धि के नाते ‘मैं’ को प्रधानता देता था और उसे स्थापित करना चाहता था। अब अहं भाव, जो तन, मन, बुद्धि का हर पल संरक्षण करता था, जब वह ही नहीं रहा, तब जानो कि ‘मैं’ निष्प्राण हो गई।
क) तन दान में चला गया और सबका सेवक बन गया।
ख) मन ने द्वेष छोड़ दिया, बाक़ी प्रेम ही रह गया।
ग) बुद्धि ने मन से राग छोड़ दिया, बाकी सत् रह गया।
राग और द्वेष, जो अहंपूर्ण ‘मैं’ के साथ रहने से हुआ करते थे, अब इनका अभाव हो गया। ‘मैं’ ने जब सब छोड़ दिया तो ‘मैं’ परम में खोने लगी। जब ‘मैं’ ने व्यक्तिगतता छोड़ दी तब वह समष्टि में समाने लगी; वह पूर्ण में पूर्ण हो गई, वह पूर्ण में खो गई। एक तन उसने क्या छोड़ा, पूर्ण की वह हो गई।
भगवान कृष्ण आज वही पूर्ण तत्व समझा रहे हैं; उस अद्वैत अखण्ड तत्व के दृष्टिकोण से समझा रहे हैं; अपनी पूर्णता की बात साधक को बता रहे हैं।
गर वह तन धारी होते तब वह पूर्ण नहीं हो सकते थे, वह आत्मवान् आत्म स्वरूप अखिल रूप आप हैं। क्षर तन दूर रह गया, तो वह अक्षर हो गये।
देख मेरी प्रिय सखी! ‘मैं’ के नितान्त अभाव के पश्चात् :
1. उसका तन भगवान का हो जाता है।
2. उसका तन ब्रह्म का हो जाता है।
3. उसका जीवन ब्रह्म का हो जाता है।
4. वह नित्य अध्यात्म स्वरूप का हो जाता है।
5. वह अध्यात्म, यानि परम स्वभाव पूर्ण हो जाता है।
6. वह नित्य, विशुद्ध आत्म स्वरूप कहलाता है।
7. वही अध्यात्म ज्ञान का प्रमाण बन जाता है।
8. उसका जीवन ज्ञान का विज्ञान रूप होता है।
9. परम ब्रह्म तत्व सार, उसी के जीवन में निहित होता है।
जो उसके जीवन से तोल तोल कर तथा उसके दृष्टिकोण से शास्त्र पढ़े, वह ही भगवान का रूप समझ सकता है। जो उसके सहज वाक् से तोल तोल कर शास्त्र पढ़े, वही भगवान का रूप समझ सकता है।
वह पूर्णता में पूर्ण है और उसकी तद्रूपता पूर्ण से पूर्ण है, इसलिए पूर्ण वही आप हैं। यदि तुम यह सब समझ सको तो आगामी बातें जो कृष्ण ने कहीं, सहज में समझ सकोगे और मान भी सकोगे।
उस आत्मा में एकत्व पाये हुए योगीराज कृष्ण कहते हैं कि :
1. “सब भूतों में स्थित आत्मा मैं हूँ।”
2. “सब भूतों का आदि, अन्त तथा मध्य मैं ही हूँ।”