- Home
- Ma
- Urvashi
- Ashram
- The Arpana Ashram
- Universal Family
- Celebrations and Festivals
- The Arpana Family
- Principal Architects
- Inspirational Emblem
- Arpana’s Mission & Activities
- Temple Activities & Discourses
- Publications
- Audio & Video Research Office
- Spiritual Stage Presentations
- A Temple of Human Accord
- Arpana’s Archives & Library
- Visitors Comments
- Arpana Film
- Research
- Service
- Products
Chapter 10 Shloka 2
न मे विदु: सुरगणा: प्रभवं न महर्षय:।
अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वश:।।२।।
Neither the gods nor the great sages
know of My birth, for I am
the cause of the origin of the gods
and the great sages in all respects.
Chapter 10 Shloka 2
न मे विदु: सुरगणा: प्रभवं न महर्षय:।
अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वश:।।२।।
Revealing the secret of His own Being to Arjuna, the Lord says:
Neither the gods nor the great sages know of My birth, for I am the cause of the origin of the gods and the great sages in all respects.
It is indeed difficult to know the Formless and Unmanifest.
A. No one can perceive the Unmanifest inherent in the manifestation of the Supreme Truth.
1. Who can perceive the origin of the Supreme?
2. Who can discern the truth behind the manifestation of that Supreme One?
3. Who can know the truth of the Whole as being divisible despite Its essential indivisibility?
4. That Unmanifest One remains formless, yet constitutes all the forms of the universe – how can Such a One be understood?
5. How can One who transcends thought be contained in thought?
6. How can the Limitless be comprehended by the limited?
7. How can words describe the Indescribable?
8. By which analogy can one describe the Unmanifest, Matchless One who is unparalleled?
9. How can the sense organs comprehend the essence of the One who lies beyond the senses?
10. Who can know the Essence of the Unmanifest One who is devoid of form?
11. How can one know the Unmanifest One despite witnessing Its manifestation in the world?
12. When the Lord of maya is fettered by His own maya, how can He be discerned?
Therefore the Lord proclaims, “Nobody can know My origin.”
B. “They who originate from Me, cannot know Me.”
1. They do not have the power to know the Lord who imparts all power.
2. They who possess egoistic pride of their ‘godliness’ cannot know the true essence of the gods.
3. How can one who is proud of his knowledge know the One who is Knowledge Itself?
4. Ego cannot realise the luminous Essence which illumines both knowledge and its practice.
5. An individual bound by his concepts cannot recognise the external manifestation of spiritual knowledge and its essence. And once one becomes devoid of the ‘I’, then who ‘knows’, and what?
6. How can one fettered by pride of the physical self understand that the body belongs to Another? On the other hand, when the body idea is forever shorn of the ‘I’, then who remains to understand?
The intellect which could have understood is no longer present.
Hence the devtas, proud of their divinity, and the sages, full of pride in their knowledge, are incapable of gauging their Source. If even the subtlest trace of ego remains, it prevents the individual from understanding his Origin. And if this subtle ego is completely annihilated, who remains to understand that Self? And even the one who understands, is unable to describe that One who is beyond all description. Therefore the Lord says, “Nobody can know Me.”
Mergence in the Supreme
The Lord says, “You can merge in Me, you can be one with Me, you can unite – Atma with Atma, but you cannot know Me.”
On the one hand it is said that even the most learned sages and divine beings cannot know Him, on the other hand, even the most degraded sinners are known to have merged in that Supreme Lord. Does this not sound strange, Kamla?
Leaving all to the Lord, established in Yoga and immersed in the Lord’s divine love, the sadhak:
a) forgets himself;
b) dedicates his every action to the Lord, thereby imbuing his life with the spirit of yagya;
c) keeping the Lord as his ever present witness, becomes established in the spirit of selflessness;
d) gradually becomes oblivious of the body idea;
e) believing the Lord to be the supreme Doer, renounces the idea of doership.
Dear friend, in reality, such a one does not renounce anything. He simply becomes oblivious to it all. He has not renounced the body – he just forgets it. Immersed in the love of the Supreme, he has forgotten his mind and emotional needs.
Little one, in this shloka the Lord is not speaking of the physical body.
1. That indestructible, non-dual, Supreme Brahm is using the body to convey His Word.
2. The Atma Itself ‘rides’ on the inert body in order to convey Its mysterious wisdom.
3. Luminosity Itself is throwing light upon Itself.
4. The Lord, bound by Arjuna’s love, unveils Himself and imparts a vision of His divinity.
Little one, remember – one who is established in the Self cannot describe that Self.
If an ordinary person proclaims:
1. “I am not a mortal being;
2. Yet, I am all;
3. I have never performed a single deed;
4. I have never partaken of or enjoyed any sense object;”
people will call him mad.
It is not only difficult, it is impossible to understand the Atma and to speak of It. The Lord is explaining to Arjuna the indivisibility of the Atma and is about to elucidate on the manifestation of that Atma.
The ordinary man may consider these words of the Lord to be extremely egoistic and try to find any number of lacunae; however, the seeker of the Atma and those who have faith in Lord Krishna, will consider them to be the Truth.
When the Lord saw that Arjuna:
a) was devoid of a carping and critical attitude;
b) possessed a generous heart;
c) was replete with knowledge;
d) loved the Lord immensely;
e) had faith in and reverence for the Lord;
f) knew that the Lord spoke only the Truth;
g) sought refuge only in the Lord;
h) stood before the Lord as a humble disciple;
i) sought only the Lord from the Lord Himself;
then He began to impart the knowledge of the Self to Arjuna.
Little one, the Lord gave His entire army to Duryodhana, and offered Himself, divested of arms and weapons, to Arjuna. Arjuna was overjoyed upon finding the Lord on his side. Arjuna cherished his divine friend – even if his friend was powerless and unarmed. It can be said therefore, that Arjuna had proved his faith and sincerity towards his friend. It is only to such a one, who observes the bonds of friendship, that the Lord offers Himself as a charioteer.
Little one, the Lord embraces such a one and endows all knowledge to one who loves so deeply, who is also a friend, who is full of faith and who has taken refuge in the Lord. Speaking here of His Essential Being, the Lord proclaims, “I am the Supreme, Indestructible Brahm. I am the Origin of all divine beings and great sages and they emanate from My power and energy.”
अध्याय १०
न मे विदु: सुरगणा: प्रभवं न महर्षय:।
अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वश:।।२।।
भगवान अपना ही राज़ अर्जुन को समझाते हुए कहने लगे :
शब्दार्थ :
१. मेरी उत्पत्ति को,
२. न देवता गण और न महर्षि जन ही जानते हैं,
३. क्योंकि मैं सब प्रकार से देवताओं और महर्षियों का भी आदि कारण हूँ।
तत्व विस्तार :
निराकार को जानना कठिन है।
क) परम तत्व की उत्पत्ति-आकार में निहित निराकार को कोई नहीं जानता :
1. परम की उत्पत्ति को कौन जान सकता है?
2. परम के प्राकट्य को कौन जान सकता है?
3. अखण्ड का खण्डित हो जाना, पर अखण्डित ही रहना, इसे कौन जान सकता है?
4. रूप रहित भये अखिल रूप, फिर भी जो रूप रहित हों, ऐसे को कोई क्या समझे?
5. अचिन्त्य चिन्तन में कैसे आ सकता है?
6. असीम को ससीम कैसे जान सकता है?
7. शब्द अनिर्वचनीय की कैसे कह सकते हैं?
8. अप्रत्यक्ष, अनुपम, अतुल्य को कोई किस उपमा से बाँध सकता है?
9. अतीन्द्रिय तत्व को इन्द्रियाँ कैसे ग्रहण कर सकती है?
10. जो रूप सहित है पर है निराकार, उसका सार कौन जान सकता है?
11. अप्रकट का प्राकट्य देख कर अप्रकट को कोई कैसे जान सकता है?
12. जब मायापति माया बधित हो तो मायापति को कोई कैसे जान सकता है?
इस कारण वह कहते हैं, ‘मेरी उत्पत्ति को कोई नहीं जानता।’
ख) जिसका मैं आदि कारण हूँ, वह मुझे नहीं जान सकता :
1. शक्ति पति को शक्ति नहीं जान सकती।
2. देवत्व का अहंकार देवता के तत्त्व को नहीं जान सकता।
3. ज्ञानाभिमानी ज्ञान स्वरूप को कैसे जानेगा?
4. ज्ञान विज्ञान के प्रकाश स्वरूप तत्त्व को अहंकार नहीं जान सकता।
5. अपनी मान्यता से बधित जीव अध्यात्म ज्ञान के रूप और अध्यात्म के स्वरूप को नहीं पहचान सकेगा; और यदि उस ज्ञानी में ‘मैं’ रूपा अहं ही नहीं रहा तो कौन किसको जानेगा?
6. तन का अभिमानी यह बात कैसे समझ सकेगा कि तन किसी और का है? दूसरी ओर जब तनत्व भाव से ‘मैं’ का नितान्त अभाव ही हो गया तब कौन क्या समझ सकेगा?
जिस बुद्धि राही समझना था तब वह भी आपकी नहीं रहती, इस कारण देवत्व अभिमानी देवतागण और ज्ञान अभिमानी महर्षि अपने आदि कारण को नहीं समझ सकते।
सूक्ष्मातिसूक्ष्म अहं भी रह जाये, तब भी जीव तत्त्व को नहीं समझ सकता।
सूक्ष्मातिसूक्ष्म अहं का नितान्त अभाव हो जाये, तो कौन समझेगा अपने स्वरूप को? फिर जो समझेगा भी, वह वाक् परे की बात वाक् राही कैसे समझायेगा? इस कारण भगवान कहते हैं कि, ‘मुझे कोई नहीं जान सकता।’
परम में समाना :
भगवान कहते हैं, ‘तुम मुझमें समा सकते हो, मेरे में एकत्व पा सकते हो, आत्म में आत्म रूप हो सकते हो, पर मुझे जान नहीं सकते।’
कभी देवतागण तथा महर्षि भी उन्हें नहीं जान पाते और कभी अति दुष्ट दुराचारी भी उनमें समा सकते हैं। अजीब बात है कमला!
सर्वस्व भगवान पर छोड़ कर, योग में स्थित हुआ साधक भागवत् प्रेम में उन्मत्त हुआ :
1. अपने आपको भूल जाता है।
2. अपना हर कर्म भगवान पर अर्पण करता जाता है तो उसका जीवन यज्ञमय ही हो जाता है।
3. निरन्तर परम के साक्षित्व में रहने वाला निष्काम भाव में स्थित हो ही जाता है।
4. शनै: शनै: वह तनत्व भाव भूल ही जाता है।
5. भगवान को ही कर्ता मानता हुआ कर्तृत्व भाव भूल जाता है।
देख प्रिय सखी! वह छोड़ता कुछ नहीं, वह भूल ही जाता है। उसने तन को नहीं छोड़ा, वह तन को भूल गया। वह परम की प्रीत में क्या खोया, उसे अपना मन ही भूल गया।
नन्हीं! भगवान यहाँ तन के नाते बात नहीं कर रहे।
क) यहाँ तो मानो अखण्ड, अद्वैत, परम ब्रह्म, स्वयं उस छोटे से तन के राही अपनी बात कर रहे हैं।
ख) यहाँ तो मानो आत्म स्वरूप स्वयं एक मृतक तन पर सवार होकर अपना राज़ कह रहे हैं।
ग) यहाँ तो मानो प्रकाश स्वरूप अपने पर ही प्रकाश डाल रहे हैं।
घ) अर्जुन के प्रेम से बन्धे हुए भगवान अपना ही घूँघट खोल कर अपनी ही दिव्यता के दर्शन दे रहे हैं।
नन्हीं! याद रहे, स्वरूप स्थित स्वरूप का वर्णन नहीं कर सकता।
यदि एक साधारण जीव कहे कि :
1. मैं जीव ही नहीं हूँ,
2. पर सब कुछ मैं ही हूँ,
3. मैंने कभी कर्म नहीं किया,
4. मैंने कभी उपभोग नहीं किया, तो लोग उसे पागल कहेंगे।
आत्मा को समझना और आत्मा के विषय में कहना भी कठिन ही नहीं, असम्भव है। यहाँ भगवान अर्जुन को आत्मा की अखण्डता समझा रहे हैं और मानो आत्मा का प्राकट्य समझाने लगे हैं।
साधारण जीव भगवान के इस वाक् को महा अहंकार समझ लेगा और इसमें अनेकों त्रुटियाँ निकालेगा किन्तु आत्म अभिलाषी तथा भगवान कृष्ण में श्रद्धा रखने वाला इसे सत्य मान लेगा।
भगवान ने जब देखा कि अर्जुन :
1. निन्दक नहीं तथा दोष दृष्टि से रहित है,
2. उदार हृदय है,
3. ज्ञानवान् है,
4. भगवान से अतीव प्रेम करने वाला है,
5. भगवान में श्रद्धा रखने वाला है,
6. भगवान को सत्यवादी मानने वाला है,
7. भगवान के ही शरणापन्न हुआ है,
8. भगवान के सम्मुख शिष्य रूप में खड़ा है,
9. भगवान से भगवान को ही माँग रहा है, तब वह अर्जुन को अपने स्वरूप का ज्ञान देने लगे।
नन्हीं! भगवान ने दुर्योधन को अपनी सेना दी थी और स्वयं अस्त्र शस्त्र रहित होकर, अपने आपको अर्जुन को दे दिया। अर्जुन भगवान को अपने पक्ष में पाकर अपना अहोभाग्य मानते थे। इसे यूँ समझ कि अर्जुन को अपना मित्र प्रिय था, चाहे वह निर्बल ही हो। क्यों न कहें अर्जुन अपनी मित्र प्रियता का प्रमाण पहले ही दे चुके थे। ऐसे साख्य भाव निभाने वाले के ही तो सारथी बनते हैं भगवान!
नन्हूँ! ऐसा प्रेम करने वाला हो फिर सखा भी हो और श्रद्धापूर्ण होकर शरणापन्न भी हुआ हो, उसे भगवान अपना मान कर यह सब समझाते हैं। यहाँ वह अपने स्वरूप के नाते कह रहे हैं कि, ‘मैं परम अक्षर ब्रह्म स्वरूप हूँ, सब प्रकार से देवताओं और महर्षियों का आदि कारण हूँ और यह सब मेरे ही प्रभाव तथा प्रताप से उत्पन्न होते हैं।’
